Qì (気) : Sopro Vital

O ideograma Qì (気) revela a sua natureza aérea e volátil. Os chineses o consideram um sopro vital que, à semelhança do “sopro da vida” do qual fala a Bíblia, anima toda a vida no universo. Ele envolve todas as coisas por fora e as preenche por dentro. O Qì é invisível e intangível, não é energia nem matéria, é um elemento etéreo que potencialmente pode se transformar tanto em matéria quanto em energia, na medida que é canalizado para uma ou outra finalidade. Os chineses não questionam a sua existência e atribuem-lhe a origem de todas as coisas no universo; se as coisas crescem e desenvolvem é pela sua presença; se fenecem e morrem, é pela sua ausência. Portanto, o Qì é definido pela sua atuação. Na MTC o Qì  é considerado uma substancia fundamental para a manutenção da vida. As atividades fisiológicas são explicadas a partir de seu movimento continuo e de suas mutações, e lhe são atribuídas as seguintes funções:

- promove o crescimento e desenvolvimento do corpo;

- transforma o alimento ingerido para formar o sangue e os fluidos corporais;

- protege o corpo de invasões de Qì perverso externo (vento, frio, umidade, calor e fogo);

- governa a circulação do sangue e controle os fluidos do corpo (suor, urina, saliva, sêmen, fluido gástrico e intestinal), evitando a extravasão destas substancias;

- governa o metabolismo.

No corpo humano, os chineses classificam o Qì em vários tipos, de acordo com a sua localização e associação com funções especificas, por exemplo:

- Qì dos órgãos: localizado nos órgãos e associado às suas funções.

- Qí dos meridianos: flui pelos meridianos.

- Qì nutritivo: associado ao sangue.

- Qì do peito: localizado no peito e associado à respiração, à voz e às batidas do coração.

Porém o seu estado original fundamental, comum a todos estes tipos, é denominado Zhen-Qì (qì verdadeiro),e sua formação depende de três fontes:

Qì pré-natal: transmitido dos pais para os filhos na concepção. Está armazenado nos rins.

Qì terrestre: proveniente da água e dos grãos, derivado da digestão dos alimentos pelo baço e o estomago.

Qì celeste: extraído pelos pulmões do ar que respiramos.

Estes três qì, portanto, compõem o zhen-qì (qì verdadeiro) que preenche o corpo inteiro, sendo que não há lugar que não o possua e onde ele não alcance.

O Qì se move de forma continua fluindo pelos tecidos, órgãos e meridianos, em quatro direções básicas: partindo de um centro, ele ascende, descende, entra e sai. Quando a sua movimentação está harmoniosa, o corpo se mantem saudável, caso contrário sobrevém a doença. Portanto, o movimento do Qì é a chave para manter o equilíbrio das várias funções psicofisiológicas.

O Qì, relativamente a outras substancias do corpo – sangue e fluidos corporais – é de natureza yang. Porém esta não é uma condição absoluta, pois como todas as coisas pertencentes ao mundo fenomênico, ele está sujeito às leis que regem a interação do yin e yang. Assim, o Qì é chamado de perverso ou patogênico na MTC quando apresenta um desequilíbrio na harmonia do yin e yang; e é chamado correto ou antipatogenico, quando mantém o equilíbrio dinâmico entre yin e yang. Por exemplo: o qì retardado apresenta desequilíbrios de natureza yin, pois se refere à sua inabilidade de se mover, por estar exaurido; quando sua movimentação é harmoniosa, existe equilíbrio dinâmico entre yin e yang.

Fonte consultada: LIAN GONG em 18 Terapias, Maria Lucia Lee, Pensamento.